《论语》读后感2000字

《论语》读后感2000字篇1

透过读《论语十则》，使我明白了学习的方法与处世之道!温故而知新”这句话讲的是学习方法，他的意思是：温习旧知识后，就会有新的发现。我对这句话有比较深的体会：我每次拿起小学时的课本复习后，对一篇文章、一句话、甚至一个字有更深的体会，有时还能发现一些以前遗漏的新的知识，由此可见复习的重要性，我们何乐而不为呢?“己所不欲，勿施于人”这句话是讲的处世之道，意思是：自己所厌恶的事情。

就不要施加在别人的身上。如果有一件物品你不喜欢，那你就千万别强给别人，那是一种自私的表现，对待别人要懂得奉献，多向雷锋学习学习，如果社会上每一个人都向他那样，为自己想的少，为别人想的多，那这世间该是多么的完美、和谐啊!“岁寒，然后知松柏之后凋也”这句话的意思是：寒冷的冬天，才会明白松柏是最后落叶的。冬天，寒风凛冽、环境是何等的恶劣，可想而知，松柏是多么坚强不屈，高风亮节!这让我想起了许多位共产党员，他们应对敌人的严刑逼问，但还是沉着冷静，英勇不屈，这是多么高贵的品质呀!在平常的生活中，我们难免会遇到各种各样的困难与坎坷，但是我们决不能退缩，想困难屈服;反而就应坚强应对，鼓起勇气战胜困难，永往直前。

我读《论语》这部书，当然不是想从中觅得修身、齐家的孔门秘传。我只是在这部书中认识了一个迂阔率性、明知其不可而为之的孔子，一个多才多艺、诲人不倦的孔子，一个食不厌精、懂得生活乐趣的孔子。学贯中西的学者们常把孔子和古希腊哲人苏格拉底相提并论。苏格拉底是被雅典民主政权处死的，据说是自由精神阻止他逃亡。但我更喜欢孔子的直言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样是一种自由精神。打开《论语》去读，像是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子一个伟大的思想家、教育家。他的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术。儒家思想，中庸之道。他的思想言论不必须与我们这天所处的时代相吻合，但对于影响了几千年的中国文化的经书，是有必要一读的。

孔子讲究孝道，孝成为中华民族的传统美德，这天的人们却在褪色，对其讲孝是十分必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”“事父母能竭其力;”等。即孔子说;“当他父亲在世的时候，要观察他的志向;在他父亲死后，要考察他的行为;若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人能够说是尽到孝了。”那里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是贪污或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。父母都期望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母带给丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。

治学方面，孔子的“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思”。不正是一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度吗?治学的方法他讲究温“故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎。”同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼……”可见学习的重要性，治学是仁信的基础。 “三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。”这是《论语》六则中给我感触最深的两则。

前一则是说几个人走在一齐，那么其中必定有能够当老师的人;后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，好处至大。“三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。在我们日常生活中，每一天都要接触的人甚多，而每个人都有必须的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。高山，是那样地雄伟，绵延;大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石;海之所以阔，是因为它用心地聚集好一点一滴不起眼的水。若想具有高山的情怀和大海的渊博，就务必善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长――“三人行必有我师焉”。

一个几岁的小朋友当然不如四十开外的教育家;平民百姓同样没有史学家的见识广博……但是正是这样的“不耻下问”而造就了许多伟人。

孔子的“君子爱财，取之有道，居敬兴简，君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”，我想对各行各业的人们都有所启发。子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”意思是指孔子说：“弟子在家就孝顺父母;出门在外，则谦恭有礼，对人如兄弟一般，谨慎而诚实可信，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习知识，。”即在家要孝敬父母，在外在团结友爱，有爱心，以贤德的人为榜样，不断激励自己，努力实践，完善自己的道德修养，这些做人的立身原则做好了以后，再学习文献知识，以开阔视野，丰富思想。“德，人之本也，本立而道生。”仁义礼智信，国人都按这一标准去做，社会会更加和谐，我们的国家会成为礼貌、昌盛、礼仪之邦。

《论语》读后感2000字篇2

子曰：“君子矜而不争，群而不党”

——《论语·卫灵公》

这段经文出自《论语·卫灵公第十五》。意思是孔子说：“一个有德行的士君子应该矜持、庄重，而不会与别人争斗;会和谐的与人相处，而不会结党营私。”

这段经文中孔子讲了一个士君子应该何以处众的道理。矜，是矜持、庄重、严肃的意思，这是一种很高的人格境界。如果一个人能达到矜，必是德行人格厚重，境界智慧高深，常人无法比拟的。这种人非常坦然，因其人正心正，为人正直，刚正不阿，不卑不亢，所以在面临一些重大事件时会显得很泰然。而正是这种时候，人需要进行冷静的思考和选择。能够做到“矜”的人，无论天大的事，都会坦然面对，不会轻浮焦躁。故圣人云：“临大节而不可夺”。

相反，小人则不泰不矜，狂妄自大，自以为是，喜好彰显表现，每当大事来临之际，却显得焦躁不安，无所适从，不堪一击。故孔子云：“君子泰而不骄，小人骄而不泰”，此之谓也。

争，是争执、争斗的意思。西方资本主义文化精神的核心便是争，是博弈与争夺。不论过程手段，只在乎最后的结果，追求利益的最大化。这是一种很不好的理念，有害于道，会破坏社会政治秩序。而如今的中国正是这种情况，拜金主义严重，人们为了达到目标和盈利，不择手段，无所不用其极。其原因便是近百年来，受到西方资主义的文化入侵。尤其是改革开放三十年来，人们把竞争博弈作为社会生产和发展的推动力，才导致这一后果。

西方资本主义强调竞争，西方国家也因此博得国际政治和军事上的地位。但这仅仅是它的文化硬实力，在其硬实力背后有文化软实力支撑，那便是西方的信抑体系和核心价值观。西方清教徒认为经商是上帝给予他的使命，因此，经商便有了神圣的合法性。无论从事政治事务还是经商，这都是重要的因素之一。正因为这样，西方才会出现比尔盖茨这种赚了一辈子的钱，最后全部奉献给了社会的伟大企业家。这都归结于一个文明的文化软实力，而我们只学到了西方近代文明的硬实力，没有学到他们的软实力。所以才导致这么多的负面结果。

当然，西方的软实力我们也学不来，因为软实力要符合地域人文，也就是历史文化的合法性。因为任何一个民族都有自己的历史人文，每个文明都会有适合于自身的政治制度，而这种政治制度一旦更换历史文化背景便不能发挥原有的功效。就如同热带植物到了高原地带生存不了。所以我们才要制定出符合于华夏文明和中国国情的政治制度。儒家讲“体用不二”，这也进一步说明了“中体西用”的不对之处。

群，是群体、群众。这里指与人相处得很好，很和谐和睦，很容易相处共事。孔子云：“君子易事而难悦也”，君子虽然很好共事相处，但却难以取悦。因为君子的德行远在常人之上，能辩是非，明善恶。通常，小人在行事时，为了能讨领导喜欢，给予他更好的机会与利益，便会对上司领导进行谄媚、拍马和贿赂。而很多领导上司也是小人德行，乐于接受。在利益面前，固然原形毕露。

曾有人举了一个例子来讽刺如今的中国人：一个百货大楼的电梯坏了，老板便要找人把它修好。中国人、印度人和德国人都想来接活。印度人报价3000;德国人说：“我们材料和技术好”，因此报价5000”;而中国人却以10000元的天价接下了这个活。原因是这个中国人找到了项目负责人说：“5000给你，2000给我，剩下3000交给那个印度人做”。

由此可看出，小人如果居于上位，政治便会腐败，国家便会不得而治。君子则刚好相反，不论多大的利益摆在他面前，只要不符合于义，不符合于道，都不会取一分一厘。故古人云：“君子爱财，取之有道”。孔子亦云：“不义而富且贵，于我如浮云”。哪怕符合于道，取了，首先想到的也是天下苍生而不是自己。故范仲淹云：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”此之谓也。所以，一个君子圣贤的人格德行和胸怀都可以从这方面体现出来。

由此观之，一个国家必须要君子与贤臣在位，方能和谐大同，长治久安。故孔子云：“贤者在位，能者在职。”又云：“必也正名乎!”“名不正，则言不顺，言不顺，则事不成，事不成，则礼乐不兴，礼乐不兴，则刑罚不中，刑罚不中，则天下无所措手足。”此乃治国之道，不可不知也。

党，就是党羽，这里指在政治中和社会上结为同党，谋利谋私。结党，便是奸诈的小人为了更好的谋得利益，集结起来，互相私助营利，作恶偏袒。为君者管理国家时，必定要注意朝中结党结派，互袒互利的情况发生。因为一旦这样，贪官污吏的势力便会强大，政治便会腐败至极。而在政治上，如果有小人之党，便应有君子之朋出现相与之抗衡。而为人君者，必当明是非善恶，分清小人之党和君子之朋，并把小人之党铲除于朝，天下方能大治。《朋党论》云：“故为人君者，当退小人之伪朋，用君子之真朋，则天下治矣。”

从这段可以看出，一个君子为人处事的智慧。只有矜而不争，才能时刻保持严谨，庄重坦然，才能临大节不夺，不怒而威;才能与人和睦相处，别人才愿意和你交往。只有群而不党，才能在互补中不断提升自己，才能不受不良之友的影响和误导，从而趋善远恶。如此，才是君子之为，圣贤之为。

《论语》读后感2000字篇3

我读《论语十则》这部书，当然不是想从中觅得修身、齐家的孔门秘传。我只是在这部书中认识了一个迂阔率性、明知其不可而为之的孔子，一个多才多艺、诲人不倦的孔子，一个食不厌精、懂得生活乐趣的孔子。学贯中西的学者们常把孔子和古希腊哲人苏格拉底相提并论。苏格拉底是被雅典民主政权处死的，据说是自由精神阻止他逃亡。但我更喜欢孔子的直言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样是一种自由精神。打开《论语十则》去读，像是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子一个伟大的思想家、教育家。他的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术。儒家思想中庸之道。他的思想言论不必须与我们这天所处的时代相吻合，但对于影响了几千年的中国文化的经书，是有必要一读的。

孔子讲究孝道，孝成为中华民族的传统美德，这天的人们却在褪色，对其讲孝是十分必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”

“事父母能竭其力;”等。即孔子说;“当他父亲在世的时候，要观察他的志向;在他父亲死后，要考察他的行为;若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人能够说是尽到孝了。”那里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是贪污或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。父母都期望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母带给丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。

治学方面，孔子的“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思”。不正是一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度吗?治学的方法他讲究温“故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎。”同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼……”可见学习的重要性，治学是仁信的基础。

“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。”这是《论语十则》六则中给我感触最深的两则。前一则是说几个人走在一齐，那么其中必定有能够当老师的人;后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，好处至大。“三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。在我们日常生活中，每一天都要接触的人甚多，而每个人都有必须的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。就说我们班上的吧。在这个近80人的班群众里，就有篮球上的猛将、绘画巧匠、书法好手、象棋大师。有的是上晓天文，有的是下通地理;有的是满脑子的数字;有的能歌善舞……多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分。高山，是那样地雄伟，绵延;大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石;海之所以阔，是因为它用心地聚集好一点一滴不起眼的水。若想具有高山的情怀和大海的渊博，就务必善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长——“三人行必有我师焉”。一个几岁的小朋友当然不如四十开外的教育家;平民百姓同样没有史学家的见识广博……但是正是这样的“不耻下问”而造就了许多伟人。

孔子的“君子爱财，取之有道，居敬兴简，君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”，我想对各行各业的人们都有所启发。子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”意思是指孔子说：“弟子在家就孝顺父母;出门在外，则谦恭有礼，对人如兄弟一般，谨慎而诚实可信，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习知识，。”即在家要孝敬父母，在外在团结友爱，有爱心，以贤德的人为榜样，不断激励自己，努力实践，完善自己的道德修养，这些做人的立身原则做好了以后，再学习文献知识，以开阔视野，丰富思想。“德，人之本也，本立而道生。”

仁义礼智信，国人都按这一标准去做，社会会更加和谐，我们的国家会成为礼貌、昌盛、礼仪之邦。

为政方面，孔子讲得最多。可我是学工科的，对这一方面也不太感兴趣，就草草地看了一点。自然，虎头而蛇尾也是很正常的。虽然这本经书我没读完，但已从中受益良多。所以有时间和精力的话，我必须会仔细的重读几遍，细品其中滋味。